- إنضم
- 13 مارس 2022
- المشاركات
- 626
- مستوى التفاعل
- 543
- النقاط
- 93
مذكرة عقائدية حول بعض الألقاب المريمية
بخصوص مشاركة مريم العذراء في عمل الخلاص
الجزء الأول التكملة في التعليقات
تُجيب هذه المذكرة على العديد من الطلبات والمقترحات التي وصلت إلى الكرسي الرسولي في العقود الأخيرة، ولا سيما هذه الدائرة، بشأن مسائل تتعلق بالتقوى المريمية وبعض ألقابها. هذه مسائل شغلت الباباوات في الآونة الأخيرة، وجرى تناولها مرارًا وتكرارًا خلال الثلاثين عامًا الماضية في مختلف مجالات الدراسة داخل الدائرة، مثل المؤتمرات والجمعيات العادية. وقد مكّن هذا القسم من تجميع مادة غزيرة وغنية تُغذي هذا التأمل.
مع توضيح معنى بعض الألقاب والتعبيرات التي تُشير إلى مريم، يهدف هذا النص أيضًا إلى ترسيخ الأسس السليمة للتقوى المريمية من خلال تحديد مكانة مريم في علاقتها بالمؤمنين في ضوء سر المسيح الوسيط والفادي الأوحد. وهذا يستلزم إخلاصًا عميقًا للهوية الكاثوليكية، ويتطلب في الوقت نفسه جهدًا مسكونيًا خاصًا.
الموضوع المحوري الذي يتجلى في جميع هذه الصفحات هو أمومة مريم تجاه المؤمنين. ويظهر هذا بشكل متكرر في الوثيقة، مع إعادة النظر في البيانات مرارا وتكرارا، في كل مرة مع اعتبارات جديدة، وإثرائها واستكمالها بطريقة دائرية.
تقدم هنا التقوى المريمية، التي تولّدها أمومة مريم، ككنزٍ للكنيسة. ولا تؤخذ تقوى شعب الله المؤمن - الذي يجد في مريم الملجأ والقوة والحنان والرجاء - هنا لتقويمها، بل، قبل كل شيء، لتقديرها والإعجاب بها وتشجيعها. فهذه التقوى تعبيرٌ باطنيٌّ ورمزيٌّ عن موقفٍ إنجيليٍّ من الثقة بالرب، يُثيره الروح القدس بسخاءٍ في المؤمنين. في الواقع، "يجد الفقراء أيضًا عطف الله ومحبته في وجه مريم. وفيها، ينعكس جوهر رسالة الإنجيل"[1].
ومع ذلك، هناك بعض مجموعات التأمل المريمية، والمنشورات، والعبادات الجديدة، وحتى طلبات العقائد المريمية التي لا تشترك في خصائص العبادة الشعبية. بل إنها تقترح في نهاية المطاف تطورًا عقائديًا محددًا، وتعبّر عن نفسها بقوة عبر وسائل التواصل الاجتماعي، مما يُثير البلبلة بين عامة المؤمنين. أحيانًا، تتضمن هذه المبادرات إعادة تفسير عبارات استُخدمت سابقًا بمعاني متنوعة. تتناول هذه الوثيقة هذه المقترحات لتوضيح كيفية استجابة البعض للعبادة المريمية الأصيلة المستوحاة من الإنجيل، وكيف ينبغي تجنب غيرها لأنها لا تُعزز التأمل السليم في انسجام الرسالة المسيحية ككل.
علاوة على ذلك، تُقدّم فقراتٌ مُختلفة في هذه المذكرة تطوّرًا كتابيًا واسعًا يُبيّن كيف أن التفاني المريمي الأصيل لا يقتصر على تقليد الكنيسة الغنيّ فحسب، بل يشمل أيضًا الكتاب المقدس. ويرافق الطابع الكتابي البارز لهذه الوثيقة نصوصٌ من آباء الكنيسة ومعلميها، بالإضافة إلى نصوصٍ من الباباوات السابقين. لذلك، بدلًا من وضع حدود، تسعى هذه المذكرة إلى مُواكبة ودعم محبة مريم والثقة بشفاعتها الأمومية.
فيكتور مانويل الكاردينال فرنانديز
المحافظ
مقدمة
١. [أمّ الشعب المؤمن] يُنظر إلى أمّ شعب الله المؤمن[٢] بمودة وإعجاب من قِبَل المسيحيين، لأن النعمة تُشبّهنا بالمسيح، ومريم هي التعبير الأكمل عن عمل المسيح الذي يُغيّر إنسانيتنا. إنها التجلي الأنثوي لكل ما تُنجزه نعمة المسيح في الإنسان. أمام هذا الجمال، وبدافع الحب، سعى العديد من المؤمنين عبر التاريخ إلى الإشارة إلى الأمّ بأجمل الكلمات، مُشيدين بمكانتها الخاصة بين يدي المسيح.
٢. أصدرت هذه الدائرة مؤخرًا "قواعد العمل في تمييز الظواهر الخارقة للطبيعة المزعومة".[٣] وتُستخدم بعض الألقاب[٤] والعبارات التي تُشير إلى العذراء مريم بكثرة في سياق هذه الظواهر. ومع ذلك، فإن هذه الألقاب - التي ورد بعضها بالفعل في كتابات آباء الكنيسة - لا تُستخدم دائمًا بدقة، وأحيانًا تُحرّف معانيها أو تُفسّر بشكل خاطئ. وبعيدًا عن القضايا المصطلحية، فإن بعض العناوين تشكل صعوبات كبيرة فيما يتعلق بمحتواها لأنها قد تؤدي غالبًا إلى فهم خاطئ لدور مريم، مما يحمل عواقب وخيمة على المستويات المسيحية[5] والكنسية[6] والأنثروبولوجية[7].
3. إن المشكلة الرئيسية في تفسير هذه الألقاب كما تُطبق على العذراء مريم هي كيف ينبغي للمرء أن يفهم ارتباطها بعمل المسيح الخلاصي - أي "ما معنى تعاون مريم الفريد في خطة الخلاص؟"[8] تسعى هذه الوثيقة، دون أن تقصد أن تكون شاملة أو مستفيضة، إلى الحفاظ على التوازن الضروري الذي يجب إقامته داخل الأسرار المسيحية بين وساطة المسيح الوحيدة وتعاون مريم في عمل الخلاص، وتسعى إلى إظهار كيف يتم التعبير عن ذلك في مختلف الألقاب المريمية.
مشاركة مريم في عمل الخلاص
4. لطالما قُدِّمَت مشاركة مريم في عمل الخلاص من منظورين: مشاركتها في الفداء الموضوعي الذي حققه المسيح خلال حياته الأرضية - وخاصةً في سر الفصح - وتأثيرها الحالي على المخلَّصين. في الواقع، هذان المسألتان مترابطتان ولا يمكن تناولهما بمعزل عن بعضهما البعض.
5. يشهد الكتاب المقدس على مشاركة مريم في عمل المسيح الخلاصي، حيث يُقدِّم الحدث الخلاصي الذي تحقق في يسوع المسيح كوعد في العهد القديم وكإتمام في العهد الجديد. يُشار إلى مريم في تكوين 3: 15 لأنها المرأة التي شاركت في النصر النهائي على الحية. لذلك، ليس من المستغرب أن يُخاطب يسوع مريم بـ "المرأة" على الجلجثة (يوحنا 19: 26). وفي قانا الجليل، دعاها أيضًا "امرأة" (يو 2: 4)، في إشارة إلى مريم ودورها معه في "ساعة" الصليب.
٦. في تلك "الساعة"، ظهر تعاون مريم وهي تُجدد "نعم" البشارة. في تلك اللحظة المقدسة، ينتقل الإنجيل من وضع كلمة "امرأة" على شفتي يسوع (يوحنا ١٩: ٢٦) إلى تقديمها كـ"أم" (يوحنا ١٩: ٢٧). عندما يشرح الإنجيل أن التلميذ (الذي يمثلنا جميعًا) استقبلها استجابةً لذلك، فإنه يستخدم فعلًا (lambanō) يحمل في هذا الإنجيل معنى "الاستقبال" من الإيمان (راجع يوحنا ١: ١١-١٢؛ ٥: ٤٣؛ ١٣: ٢٠). يستخدم الإنجيل الرابع هذا الفعل نفسه ليُشير إلى أن النور أتى إلى خاصته ولم "يستقبلوه" (يوحنا ١: ١١). بمعنى آخر، استقبلها التلميذ الذي حلَّ مكاننا بجانب مريم كأمٍّ في الإيمان. لم يُقرّ يسوع بأن "كل شيء قد تمّ" (يوحنا ١٩: ٢٨) إلا بعد أن أوكلنا إلى مريم أمًّا لنا. هذا التلميح الجليل إلى التمام يمنع أي تفسير سطحي للحدث. إن أمومتها لنا جزء من إتمام الخطة الإلهية، التي تحققت في سرّ فصح المسيح. وبالمثل، يُقدّم سفر الرؤيا "المرأة" (رؤيا ١٢: ١) على أنها أمّ المسيح (راجع رؤيا ١٢: ٥) وأم "بقية أولادها" (رؤيا ١٢: ١٧).
٧. تجدر الإشارة إلى أن مريم الناصرية تُعتبر "الشاهدة المُفضّلة"[٩] على أحداث طفولة يسوع[١٠] الواردة في الأناجيل (راجع لوقا ١-٢؛ متى ١-٢). ففي مقدمة إنجيله، يُخبر لوقا قُرّاءه أنه "بما أن كثيرين قد أخذوا على عاتقهم سرد الأحداث التي جرت بيننا، كما نقلها إلينا شهود العيان منذ البدء"، فقد قرر أيضًا "أن يُجري تحقيقًا جديدًا وتدقيقًا في كل شيء" (لوقا ١: ١-٣). ومن بين هؤلاء الشهود، تبرز مريم كبطلة مُباشرة في أحداث حبل يسوع وولادته وطفولته. ويمكن أن يقال الشيء نفسه عن روايات الآلام، حيث كانت مريم "واقفة عند صليب يسوع" كـ"أمه" (يوحنا 19: 25)، وكذلك عن الفترة التي سبقت يوم العنصرة، عندما كان الرسل "مواظبين على الصلاة مع النساء ومريم أم يسوع" (أعمال الرسل 1: 14).
٨. يُقدّم إنجيل لوقا مريم على أنها "ابنة صهيون" الجديدة، التي تستقبل فرح الخلاص وتنقله. يجمع لوقا الوعود النبوية التي أنبأت بالفرح المسيحاني (راجع صفنيا ٣: ١٤-١٧؛ زكريا ٩: ٩). في مريم، تتحقق هذه الوعود، مما جعل يوحنا المعمدان يقفز فرحًا (راجع لوقا ١: ٤١). تُقدّم أليصابات نفسها على أنها غير مستحقة لزيارة مريم، قائلةً: "من أنا حتى تأتي أم ربي إليّ؟" (لوقا ١: ٤٣). لم تقل: "من أنا حتى يأتي ربي إليّ؟" بل أشارت مباشرةً إلى الأم، مشيرةً بذلك إلى الصلة الوثيقة بين رسالة المسيح ورسالة مريم. تتكلم أليصابات وهي ممتلئة بالروح القدس (راجع لوقا ١: ٤١)، بحيث يُقدّم موقفها تجاه مريم كنموذج للإيمان. ثم قالت أليصابات، مدفوعةً بالروح القدس: "مباركة أنتِ في النساء، ومباركة ثمرة بطنكِ!" (لوقا ١: ٤٢). ومن اللافت للنظر أنه بفعل الروح القدس، لم تكتفِ بأن تُبارك يسوع؛ بل طوبت أمه أيضًا، إذ رأت فيهما اتحادًا وثيقًا في لحظة الفرح المسيحاني هذه. وتظهر مريم هنا في صورة المباركة بامتياز: "طوبى للتي آمنت" (لوقا ١: ٤٥)؛ "تبتهج روحي" (لوقا ١: ٤٧)؛ "ستُطوبني جميع الأجيال" (لوقا ١: ٤٨). ويكتسب هذا الوصف دلالةً أكبر عندما نلاحظ أن إنجيل لوقا لا يُنظر إلى هذه المباركة على أنها حالة ذهنية، بل كتحقيق للوعود المسيحانية بين الصغار (راجع لوقا ٦: ٢٠-٢٢)، الذين سينالون "مكافأة عظيمة" (لوقا ٦: ٢٣).
٩. فيما يتعلق بالتطور اللاهوتي لهذه المواضيع في القرون الأولى للمسيحية، اهتم آباء الكنيسة في المقام الأول بأمومة مريم الإلهية (ثيوتوكوس)، وبتوليتها الدائمة (إيبارثينوس)، وقداستها الكاملة كمتحررة من الخطيئة طوال حياتها (باناجيا)، ودورها كحواء الجديدة،[١١] متأملين في ارتباط مريم بفداء المسيح في سياق سر التجسد. إن "نعم" مريم لرسالة جبرائيل - حتى يتجسد كلمة الله في أحشائها (راجع لوقا ١: ٢٦-٣٧) - يفتح للبشرية إمكانية التأليه. ولهذا السبب، يسمي القديس أوغسطينوس العذراء "المتعاونة" في فداء المسيح، مؤكدًا بذلك على عمل مريم إلى جانب المسيح وكذلك خضوعها له، لأن مريم تتعاون مع المسيح حتى "يولد المؤمنون في الكنيسة".[12] ولهذا السبب، يمكننا أن نسميها أم شعب الله المؤمن.
١٠. خلال الألفية الأولى، كان التأمل في مريم العذراء في الكنيسة جزءًا لا يتجزأ من الليتورجيا. سعى التنوع الكبير والغني للتقاليد الليتورجية المسيحية الشرقية إلى أن يكون صدىً أمينًا للكتاب المقدس والمجامع وآباء الكنيسة. شكّل قانون الصلاة (lex orandi)، الذي تطور إلى قانون الإيمان (lex credendi)، علم المريمية الشرقي من خلال ترانيمه وأيقوناته وتقواه الشعبية.[13] على سبيل المثال، بدءًا من القرن الخامس، تأسست الأعياد المريمية لأول مرة في الشرق، ثم انتشرت لاحقًا، بدءًا من القرن السابع، إلى الغرب. احتفلت الكنائس الشرقية بمشاركة والدة الإله في عمل الخلاص ليس فقط في أنافوراتها وطقوسها الإفخارستية، ولكن قبل كل شيء، من خلال النصوص الترانيمية المستخدمة في ساعاتها القانونية، والتي توجد في مختلف التقاليد الليتورجية في الشرق المسيحي. تزخر ترانيمهم بمؤلفات مُخصصة لمريم، مُستلهمة من استعارات توراتية،[14] مما يُتيح تعمقًا أعمق في سر التجسد الأساسي ومعناه لخلاصنا في المسيح. تستخدم هذه الترانيم لغةً زاخرة بالرمزية الشعرية، قادرة على نقل دهشة ةاعجاب أولئك الذين - ممن يشتركون في طبيعة مريم - يتأملون في العجائب التي صنعها الله القدير فيها.[15]
١١. بدأت تعاليم المجامع المسكونية الأولى بتحديد عقيدة مريم، والدة الإله، التي أُعلنت لاحقًا في مجمع أفسس. ولطالما تمسّك الشرق المسيحي بالعقائد التي حددتها هذه المجامع الأولى، على الأقل بين الكنائس التي قبلت مجمعي أفسس وخلقيدونية. وفي الوقت نفسه، تقبّل الشرق المسيحي، في تقاليده الليتورجية والترانيمية والأيقوناتية، الروايات والأساطير المريمية الشائعة عن طفولة يسوع وموته. وتسعى هذه الروايات إلى تغذية تقوى شعب الله من خلال التعبير عن غنائية الصور الشعرية، التي لا هدف لها سوى إثارة الدهشة. ويتجلى هذا التبجيل لوالدة الإله أيضًا من خلال الأيقونات، التي تُقدّم تصويرًا بصريًا لمريم والكلمة المتجسد. ومن المهم أن الأيقونات التقليدية لهذه الكنائس - المرتبطة بمجمعي أفسس وخلقيدونية - تصور مريم في الغالب على أنها "ثيؤطوكوس" ("والدة الإله").[16] وقد تم إنشاء أيقونات من هذا النوع للتأمل في الأم العذراء، التي تقدم ابنها، الطفل يسوع، إلى العالم وتحتضنه بينما تتشفع أيضًا من أجل البشرية أمامه. وهكذا، فإن الأيقونات المريمية الشرقية، باعتبارها تذكيرًا بصريًا بالألوان الكاملة للاهوت في المجامع الأولى وآباء الكنيسة، تسعى إلى أن تكون ترجمة بصرية للألقاب التي تُطلق على العذراء بشكل فريد.[17] ولهذا السبب، يجب "قراءة" الأيقونات في ضوء طقوس الكنيسة وترانيمها. فمريم ليست موضوع عبادة تُوضع بجانب المسيح، بل إنها مُدرجة في سر المسيح من خلال التجسد.[18] إنها الأيقونة التي يُبجَّل فيها المسيح. إنها والدة الإله، الأم العذراء التي تُقدم لنا ابنها، يسوع المسيح. وفي الوقت نفسه، هي أيضًا أوديجيترية التي تُشير بيدها لتُرينا الطريق الوحيد، وهو المسيح.
١٢. ابتداءً من القرن الثاني عشر، وجّه اللاهوت الغربي[١٩] نظره إلى العلاقة التي تربط العذراء مريم بسر فداء المسيح الدموي على الجلجثة، رابطًا نبوءة سمعان عن السيف بصليب المسيح. اعتُبر وجود مريم عند قدمي الصليب دليلًا على قوة المسيحية، مفعمًا بحب الأم. تحدّث القديس برنارد من كليرفو عن مشاركة السيدة العذراء في ذبيحة الفداء عند تعليقه على تقديم يسوع إلى الهيكل.[٢٠] كان أرنولد، صديق القديس برنارد ورئيس دير بونيفال البندكتي (عاشرًا بعد ١١٥٩)، أول من فكّر في مشاركة مريم في ذبيحة الجلجثة، وهي تقف بجانب ابنها يسوع المسيح.[٢١]
١٣. لقد علّمت السلطة التعليمية للكنيسة تعاون الأم مع ابنها في عمل الخلاص.[٢٢] وكما جاء في المجمع الفاتيكاني الثاني، "فإن الآباء القديسين، بحق، لا يرون مريم مجرد أداة سلبية في يد الله، بل كمساهم حر في عمل خلاص الإنسان بالإيمان والطاعة".[٢٣] وهذا التعاون حاضر ليس فقط في حياة يسوع الأرضية (عند الحبل به، وولادته، وموته، وقيامته)، بل أيضًا طوال حياة الكنيسة.
١٤. تُبرز عقيدة الحبل بلا دنس أولوية المسيح ووحدانيته في عمل الفداء، إذ تُعلّم أن مريم - أول من فُديت - فُديت هي نفسها بالمسيح وحُوّلت بالروح القدس، قبل أي عمل مُمكن من جانبها.[٢٤] ومن هذه الحالة الخاصة، كونها أول من فُدي بالمسيح وأول من حُوّل بالروح القدس، أصبحت مريم قادرة على التعاون بشكل أعمق وأكثف مع المسيح والروح القدس، لتصبح النموذج الأول،[٢٥] والقدوة، والمثال لما يريد الله تحقيقه في كل إنسان مُفتدى.[٢٦]
١٥. لمشاركة مريم في عمل الخلاص بنية ثالوثية، فهي ثمرة مبادرة الآب الذي "نظر إلى تواضع أمته" (لوقا ١: ٤٨)؛ وهي نابعة من تنازل الابن الذي تواضع آخذًا صورة خادم (راجع فيلبي ٢: ٧-٨)؛ وهي ثمرة نعمة الروح القدس (راجع لوقا ١: ٢٨، ٣٠)، التي هيأت قلب فتاة الناصرة للاستجابة عند البشارة وطوال حياتها في شركة مع ابنها. علّم القديس بولس السادس أن "كل شيء في مريم العذراء مرتبط بالمسيح ومعتمد عليه. فمن أجل المسيح اختارها الله الآب، منذ الأزل، لتكون أمًا كلية القداسة، وزينها بمواهب الروح القدس التي لم تُمنح لأحد سواها". إن "نعم" مريم ليست مجرد شرط مسبق لأمر كان من الممكن إنجازه دون موافقتها وتعاونها. أمومتها ليست بيولوجية فحسب، ولا سلبية بطبيعتها،[28] بل هي أمومة "فاعلة تمامًا"[29] متصلة بسر المسيح الخلاصي كأداة أرادها الآب في خطة خلاصه. إنها "ضمان كونه إنسانًا حقيقيًا، مولودًا من امرأة" (غلاطية 4: 4)"، وبعد إعلان عقيدة نيقية، اعتُبرت أيضًا "ثيؤطوكوس، حاملة الله".[30]
ألقاب تشير إلى مشاركة مريم في الخلاص
١٦. من بين الألقاب المستخدمة للدلالة على مريم (أم الرحمة، رجاء الفقراء، عون المسيحيين، سيدة العون الدائم، شفيعتنا، إلخ)، هناك ألقاب تُركّز أكثر على مشاركتها في عمل المسيح الفدائي، مثل "شريكة الفداء" و"الوسيطة".
شريكة الفداء
١٧. ظهر لقب "شريكة الفداء" لأول مرة في القرن الخامس عشر كتصحيح للفظ "Redemptrix" (وهو اختصار للقب "أم الفادي")، الذي نُسب إلى مريم منذ القرن العاشر. وقد عيّن القديس برنارد مريم دورًا عند سفح الصليب، مما أدى إلى ظهور لقب "شريكة الفداء"، الذي ظهر لأول مرة في ترنيمة مجهولة المصدر من سالزبورغ في القرن الخامس عشر.[٣١] ورغم استمرار لقب "Redemptrix" طوال القرنين السادس عشر والسابع عشر، إلا أنه اختفى تمامًا في القرن الثامن عشر، وحل محله لقب "شريكة الفداء". وقد أدى البحث اللاهوتي حول مشاركة مريم في فداء المسيح في النصف الأول من القرن العشرين إلى فهم أعمق لمعنى لقب "شريكة الفداء".[٣٢]
١٨. استخدم بعض الباباوات لقب "شريكة الفداء" دون الخوض في معناه.[٣٣] وقد قدّموا اللقب بوجهين محددين: إما إشارةً إلى أمومتها الإلهية (بقدر ما هي، كأم، جعلت الفداء الذي أتمّه المسيح ممكنًا[٣٤])، أو إشارةً إلى اتحادها بالمسيح على الصليب الفدائي.[٣٥] وقد امتنع المجمع الفاتيكاني الثاني عن استخدام اللقب لأسباب عقائدية ورعوية ومسكونية. أشار القديس يوحنا بولس الثاني إلى مريم بأنها "شريكة الفداء" في سبع مناسبات على الأقل، وربط هذا اللقب تحديدًا بالقيمة الخلاصية لآلامنا عندما تُقدّم مع آلام المسيح، الذي اتحدت به مريم، لا سيما على الصليب.[٣٦]
١٩. في اجتماع المعرض الرابع بتاريخ ٢١ فبراير ١٩٩٦، سُئل الكاردينال جوزيف راتزينغر، رئيس مجمع عقيدة الإيمان آنذاك، عمّا إذا كان طلب حركة "صوت الشعب المريميّ الوسيط" (Vox Populi Mariae Mediatrici) بتعريف عقيدة تُعلن مريم "شريكة الفداء" أو "وسيطة جميع النعم" مقبولاً. فأجاب في قراره الشخصي: "لا. المعنى الدقيق لهذه الألقاب ليس واضحاً، والعقيدة الواردة فيها ليست ناضجة. عقيدة الإيمان الإلهي المحددة تنتمي إلى وديعة الإيمان (Depositum Fidei) - أي إلى الوحي الإلهي المنقول في الكتاب المقدس والتراث الرسولي. ومع ذلك، ليس من الواضح كيف أن العقيدة المعبر عنها في هذه الألقاب موجودة في الكتاب المقدس والتراث الرسولي."[٣٧] لاحقاً، في عام ٢٠٠٢، عبّر علناً عن رأيه ضد استخدام اللقب: إن صيغة "شريكة في الفداء" تبتعد كثيرًا عن لغة الكتاب المقدس والآباء، مما يُثير سوء فهم... فكل شيء يأتي منه [المسيح]، كما تُخبرنا رسالتا أفسس وكولوسي تحديدًا؛ ومريم أيضًا هي كل ما هي عليه من خلاله. إن عبارة "شريكة في الفداء" تُخفي هذا الأصل. وبينما لم يُنكر الكاردينال راتزينغر وجود نوايا حسنة وجوانب قيّمة في اقتراح استخدام هذا اللقب، إلا أنه أكد أنه "مُعبَّر عنه بطريقة خاطئة".[38]
٢٠. أشار الكاردينال راتزينغر آنذاك إلى رسالتي أفسس وكولوسي، حيث تُبرز مفردات الترانيم وديناميكيتها اللاهوتية مركزية الابن المتجسد الخلاصية الفريدة، بحيث لا تترك مجالاً لإضافة أي شكل آخر من أشكال الوساطة - لأن "كل نعمة روحية" تُمنح لنا "في المسيح" (أف ١: ٣)؛ ونحن مُتبنّون كأبناء وبنات من خلاله (راجع أف ١: ٥)؛ وفيه نلنا النعمة (راجع أف ١: ٦)؛ "لنا الفداء بدمه" (أف ١: ٧)؛ و"أُفيضَت علينا نعمته" (أف ١: ٨). "فيه نلنا ميراثًا، إذ سبق فقُدِّر لنا" (أف ١: ١١). فيه "سُرَّ أن يحلَّ كلُّ ملءِ الله" (كو 1: 19)، ومن أجله ومن خلاله، أراد الله "أن يُصالِحَ كلَّ الأشياء" (كو 1: 20). هذا الثناءُ على مكانةِ المسيحِ الفريدةِ يدعونا إلى وضعِ كلِّ مخلوقٍ في موقفٍ مُستقبِلٍ واضحٍ في علاقتهِ به، وأن نتوخَّى الحذرَ المُتأنِّيَ والمُوقَّرَ عندَ اقتراحِ أيِّ شكلٍ من أشكالِ التعاونِ معه في سبيلِ الفداء.
٢١. في ثلاث مناسبات على الأقل، أعرب البابا فرنسيس عن معارضته الواضحة لاستخدام لقب "شريكة الفداء"، مجادلًا بأن مريم "لم ترغب قط في انتزاع أي شيء من ابنها لنفسها. لم تُقدِّم نفسها قط كشريكة في الخلاص. بل كتلميذة".[39] كان عمل المسيح الفدائي كاملًا ولا يحتاج إلى أي إضافة؛ لذلك، "لم تُرِد السيدة العذراء أن تُنزِعَ عن يسوع أيَّ لقب... لم تطلب لنفسها أن تكون شبه فادي أو شريكة في الفداء: كلا. يوجد فادي واحد فقط، ولا يُمكن تكرار هذا اللقب."[40] المسيح "هو الفادي الوحيد؛ لا يوجد شركاء في الفداء مع المسيح."[41] لأن "ذبيحة الصليب، المُقدَّمة بروح المحبة والطاعة، تُقدِّم أعظم استرضاء لا حدود له."[42] وبينما يُمكننا أن نُوسِّع آثارها في العالم (راجع كولوسي 1: 24)، لا يُمكن للكنيسة ولا لمريم أن تُبدِّل أو تُكمِّل العمل الفدائي لابن الله المُتجسِّد، الذي كان كاملاً ولا يحتاج إلى أيِّ إضافات.
٢٢. نظرًا لضرورة شرح دور مريم التابع للمسيح في عمل الفداء، من غير المناسب دائمًا استخدام لقب "شريكة الفداء" لتعريف تعاون مريم. فهذا اللقب قد يُطمس وساطة المسيح الخلاصية الفريدة، وبالتالي قد يُسبب لبسًا واختلالًا في تناغم حقائق الإيمان المسيحي، لأنه "ليس بأحد غيره الخلاص، لأنه ليس اسم آخر تحت السماء قد أُعطي بين الناس به ينبغي أن نخلص" (أعمال الرسل ٤: ١٢). عندما يتطلب التعبير شرحًا متكررًا ومتعددا لمنعه من الانحراف عن معناه الصحيح، فإنه لا يخدم إيمان شعب الله ويصبح غير مفيد. في هذه الحالة، لا يُساعد تعبير "شريكة الفداء" على تمجيد مريم كأول وأهم مُعاون في عمل الفداء والنعمة، إذ يحمل في طياته خطر طمس الدور الحصري ليسوع المسيح - ابن الله المتجسد من أجل خلاصنا، والذي كان الوحيد القادر على تقديم ذبيحة لا حدود لها للآب - وهو ما لا يُمثل تكريمًا حقيقيًا لأمه. في الواقع، بصفتها "أمة الرب" (لوقا ١: ٣٨)، تُرشدنا مريم إلى المسيح وتطلب منا "أن نفعل كل ما يأمرنا به" (يوحنا
٢: ٥).
الوسيطة
٢٣. ظهر مفهوم الوساطة لدى آباء الكنيسة الشرقية ابتداءً من القرن السادس. وفي القرون التالية، استخدم القديس أندراوس الكريتي،[٤٣] والقديس جرمانوس القسطنطيني[٤٤] والقديس يوحنا الدمشقي[٤٥] هذا اللقب بمعانٍ مختلفة. أما في الغرب، فقد ازداد استخدام هذا التعبير ابتداءً من القرن الثاني عشر، على الرغم من أنه لم يُصاغ رسميًا كأطروحة عقائدية حتى القرن السابع عشر. في عام ١٩٢١، التمس الكاردينال ميرسييه، رئيس أساقفة ميشيلين - بالتعاون الأكاديمي مع جامعة لوفان الكاثوليكية ودعم الأساقفة ورجال الدين والعلمانيين في بلجيكا - من البابا بنديكتوس الخامس عشر إصدار تعريف عقائدي لوساطة مريم العالمية. إلا أن الأب الأقدس لم يستجب لهذا الطلب؛ بل وافق فقط على عيد بقداس خاص به ورتبة مريم الوسيطة.[٤٦] منذ ذلك الحين وحتى عام ١٩٥٠، استمر البحث اللاهوتي حول هذه المسألة في التطور حتى المرحلة التحضيرية للمجمع الفاتيكاني الثاني. لم يُصدر المجمع إعلانات عقائدية[47]، بل فضّل تقديم خلاصة شاملة "للعقيدة الكاثوليكية حول مكانة العذراء مريم المباركة في سرّ المسيح والكنيسة".[48]
٢٤. إن البيان الكتابي حول وساطة المسيح الحصرية قاطع. فالمسيح هو الوسيط الوحيد، "لأن الله واحد، والوسيط بين الله والناس واحد، الإنسان يسوع المسيح، الذي بذل نفسه فديةً عن الجميع" (١ تيموثاوس ٢: ٥-٦). وقد أوضحت الكنيسة هذه المكانة الفريدة للمسيح في ضوء كونه ابن الله الأزلي واللامتناهي، المتحد أقنوميًا بالبشرية التي اتخذها. وهذا يقتصر على بشرية المسيح، ولا يمكن تطبيق النتائج المترتبة عليه إلا عليه. وبهذا المعنى الدقيق، يكون دور الكلمة المتجسد حصريًا وفريدًا. ونظرًا لهذا الوضوح في كلمة الله الموحى بها، يلزم توخي الحذر الشديد عند إطلاق مصطلح "الوسيطة" على مريم. واستجابةً للميل إلى توسيع نطاق تعاون مريم من خلال هذا اللقب، من المفيد تحديد نطاق قيمته وحدوده.
٢٥. من جهة، لا يمكننا تجاهل شيوع استخدام كلمة "وساطة" في كثير من مجالات الحياة اليومية، حيث تُفهم ببساطة على أنها تعاون أو عون أو شفاعة. ونتيجةً لذلك، لا مفر من أن يُطبّق المصطلح على مريم بمعنى ثانوي. واستخدامه بهذه الطريقة لا يُضفي أي فعالية أو قوة على وساطة يسوع المسيح الفريدة، الإله الحق والإنسان الحق.
٢٦. من جهة أخرى، من الجليّ أن مريم كان لها دورٌ وساطةٌ حقيقيٌّ في تمكين تجسد ابن الله في بشريتنا، إذ كان من المفترض أن يُولد الفادي من امرأة (غلاطية ٤: ٤). تُظهر رواية البشارة أن هذا لم يقتصر على وساطةٍ بيولوجية، إذ تُبرز مشاركة مريم الفعّالة في طرح الأسئلة (راجع لوقا ١: ٢٩، ٣٤) وقبولها بعزمٍ راسخ: "نعم" (لوقا ١: ٣٨). فتح ردّ مريم أبواب الفداء الذي انتظرته البشرية جمعاء، والذي وصفه القديسون بدراما شعرية.[٤٩] وفي وليمة عرس قانا الجليل، قامت مريم أيضًا بدور الوسيط عندما عرضت احتياجات العروسين على يسوع (راجع يوحنا ٢: ٣) وأمرت الخدم باتباع توجيهاته (راجع يوحنا ٢: ٥).
٢٧. تشير مصطلحات المجمع الفاتيكاني الثاني المتعلقة بالوساطة بشكل رئيسي إلى المسيح؛ وأحيانًا تشير أيضًا إلى مريم، ولكن بطريقة ثانوية واضحة.[٥٠] في الواقع، فضّل المجمع استخدام مصطلح مختلف لها: مصطلح يُركّز على التعاون[٥١] أو المساعدة الأمومية.[٥٢] تُصوغ تعاليم المجمع بوضوح منظور شفاعة مريم الأمومية، مستخدمةً تعبيرات مثل "الشفاعة المتعددة" و"المعونة الأمومية".[٥٣] يُحدّد هذان الجانبان معًا طبيعة تعاون مريم في عمل المسيح من خلال الروح القدس. وبالمعنى الدقيق للكلمة، لا يُمكننا الحديث عن أي وساطة أخرى في النعمة سوى وساطة ابن الله المتجسد.[٥٤] لذلك، يجب علينا دائمًا أن نتذكر، ولا نطمس أبدًا، القناعة المسيحية التي "يجب الإيمان بها بقوة كعنصر ثابت من إيمان الكنيسة" بشأن "حقيقة يسوع المسيح، ابن الله، الرب والمخلص الوحيد، الذي من خلال حدث تجسده وموته وقيامته قد جلب تاريخ الخلاص إلى اكتماله، والذي فيه يوجد اكتماله ومركزه".[55]
مريم في وساطة المسيح الفريدة
٢٨. في الوقت نفسه، علينا أن نتذكر أن وساطة المسيح "شاملة" في جوهرها. فهو يُتيح أشكالاً مُختلفة من المشاركة في خطته الخلاصية، لأننا، في الشركة معه، نستطيع جميعاً أن نُصبح، بطريقة ما، مُتعاونين مع الله و"وسطاء" بعضنا لبعض (راجع ١ كورنثوس ٣: ٩). وبفضل قدرة المسيح الفائقة، يستطيع أن يُعلي من شأن إخوته وأخواته ليجعلهم قادرين على التعاون الحقيقي في تحقيق خططه. وقد أكد المجمع الفاتيكاني الثاني أن "الوساطة الفريدة للمخلص لا تستبعد بل تؤدي إلى تعاون متعدد الجوانب وهو مجرد مشاركة في مصدر واحد".[56] ولهذا السبب، "يجب استكشاف محتوى هذه الوساطة المشاركة بعمق أكبر، ولكن يجب أن تظل دائمًا متسقة مع مبدأ وساطة المسيح الفريدة".[57] في الواقع، تمتد الكنيسة في الزمن وتنقل في كل مكان آثار سر الفصح للمسيح،[58] وتحتل مريم مكانة فريدة في قلب الكنيسة الأم.[59]
٢٩. تتجلى مشاركة مريم في عمل المسيح عندما ننطلق من قناعة راسخة بأن الرب القائم من بين الأموات يُشجع المؤمنين ويُغيّرهم ويُمكّنهم من التعاون معه في عمله. وهذا لا يحدث لضعف أو عجز أو حاجة من المسيح، بل بفضل قدرته المجيدة، القادرة على أن تضمنا، بسخاء وحريّة، لنكون شركاء في عمله. وما يجب التأكيد عليه في هذه الحالة هو أنه عندما يسمح لنا المسيح بمرافقته، وبدافع نعمته، أن نبذل قصارى جهدنا، فإن قدرته ورحمته هما اللتان تُمجّدان في النهاية.
الإثمار في المسيح المجيد
30. النص التالي مُنيرٌ للغاية فيما يتعلق بهذا الموضوع: "مَنْ آمَنَ بِي فَسَيَعْمَلُ أَيْضًا الأَعْمَالَ الَّتِي أَعْمَلُهَا، وَيَعْمَلُ أَعْظَمَ مِنْهَا، لأَنِّي مَاضٍ إِلَى الآبِ" (يوحنا 14: 12). المؤمنون المتحدون بالمسيح القائم من بين الأموات، العائد إلى يمين الآب، يستطيعون أن يُنجزوا أعمالاً تفوق العجائب التي صنعها يسوع الأرضي، ولكن دائمًا بفضل اتحادهم بالإيمان بالمسيح المجيد. وقد تجلى ذلك، على سبيل المثال، في التوسع العجيب للكنيسة الأولى، حيث شارك القائم من بين الأموات هذا العمل مع كنيسته (راجع مرقس 16: 15). وهكذا، لم ينقص مجد المسيح، بل ازداد وضوحًا، مُظهِرًا ذاته بأنه قوة قادرة على تغيير المؤمنين وجعلهم مثمرين معه.
٣١. بين آباء الكنيسة، وجدت هذه الفكرة تعبيرًا مميزًا في شروحهم لإنجيل يوحنا ٧: ٣٧-٣٩، إذ فسّر بعضهم وعد المسيح بـ"أنهار الماء الحي" على أنه إشارة إلى المؤمنين. في هذا التفسير، يصبح المؤمنون أنفسهم، بعد أن تحوّلوا بنعمة المسيح، ينابيعًا للآخرين. أوضح أوريجانوس أن الرب يُتمم ما أعلنه في يوحنا ٧: ٣٨ بجعل جداول الماء تتدفق منّا: "النفس البشرية، المخلوقة على صورة الله، قادرة على احتواء وسكب ينابيع وأنهار."[٦٠] أوصى القديس أمبروز بالشرب من جنب المسيح المفتوح، "لكي يفيض فيكم نبع الماء المتدفق للحياة الأبدية."[٦١] عبّر القديس توما الأكويني عن ذلك بقوله إنه إذا سارع المؤمن إلى "مشاركة مواهب النعمة المتنوعة التي ينالها من الله، فإن الماء الحي يتدفق من قلبه."[٦٢]
٣٢. إذا كان هذا ينطبق على كل مؤمن - الذي يزداد تعاونه مع المسيح ثمرًا كلما سمح لنفسه بالتحول بالنعمة - فكم بالحري يجب تأكيده على مريم بطريقة فريدة وأسمى. فهي الممتلئة نعمة (لوقا ١: ٢٨) والتي قالت، دون أن تضع أي عائق في عمل الله: "ها أنا أمة الرب، فليكن لي حسب قولك" (لوقا ١: ٣٨). هي الأم التي وهبت للعالم صانع الفداء والنعمة، التي وقفت ثابتة عند قدمي الصليب (راجع يوحنا ١٩: ٢٥)، متألمة مع ابنها، مقدمةً ألم قلبها الأمومي المطعون بالسيف (راجع لوقا ٢: ٣٥). من التجسد إلى الصليب والقيامة، اتحدت بالمسيح بطريقة فريدة تفوق بكثير أي مؤمن آخر.
٣٣. كل هذا ليس بفضل استحقاقاتها الخاصة، بل لأن استحقاقات المسيح على الصليب طُبّقت عليها كاملةً - بطريقة خاصة ومسبقة - لمجد الرب والمخلص الواحد.[٦٣] إنها، في النهاية، ترنيمة لفعالية نعمة الله، بحيث أن أي اعتراف بجمالها يشير فورًا إلى تمجيد المصدر الأصلي لكل خير: الثالوث. تكمن عظمة مريم التي لا تُضاهى في ما تلقته وفي استعدادها الواثق للسماح للروح القدس بأن يتملكها تماما. عندما نسعى إلى نسب أدوار فعّالة إليها موازية لأدوار المسيح، فإننا نبتعد عن الجمال الذي لا يُضاهى الذي هو ملكها على نحو فريد. يمكن لعبارة "الوساطة المشاركة" أن تُعبّر عن إحساس دقيق وقيّم بدور مريم، ولكن إذا أُسيء فهمها، فقد تُحجب أو حتى تُناقضه بسهولة. إن وساطة المسيح، التي يمكن أن تكون "شاملة" أو مشتركة في بعض النواحي، هي في نواح أخرى حصرية وغير قابلة للمشاركة.
أم المؤمنين
٣٤. في حالة مريم، تتم هذه الوساطة بطريقة أمومية،[٦٤] تمامًا كما فعلت في قانا الجليل[٦٥] وكما تأكدت على الصليب[٦٦]. وقد شرح البابا فرنسيس ذلك على النحو التالي: "إنها أم. وهذا هو اللقب الذي نالته من يسوع، في تلك اللحظة، لحظة الصليب (راجع يوحنا ١٩: ٢٦-٢٧). اولادك، أنت أم... لقد نالت هبة أن تكون أمه، وواجب مرافقتنا كأم، أي أن تكون أمنا."[٦٧]
٣٥. إن لقب "الأم" له جذوره في الكتاب المقدس وآباء الكنيسة. وقد قدمته السلطة التعليمية، وتطور محتواه تدريجيًا حتى تعاليم المجمع الفاتيكاني الثاني[٦٨] واستخدام مصطلح "الأمومة الروحية" في الرسالة العامة "أم الفادي"[٦٩]. تنبع أمومة مريم الروحية من أمومتها الجسدية لابن الله. بحملها المسيح جسديًا - بقبولها الحرّ والمؤمن لتلك الرسالة - أنجبت مريم أيضًا، بإيمان، جميع المسيحيين أعضاء جسد المسيح السري. بمعنى آخر، أنجبت المسيح كاملًا: الرأس والأعضاء.[70]
36. إن مشاركة العذراء مريم، كأم، في حياة ابنها - من التجسد إلى الصليب والقيامة - تضفي طابعًا فريدًا ومميزًا على تعاونها في عمله الفدائي، وخاصةً من أجل الكنيسة، "عندما تتأمل [الكنيسة] أمومة مريم الروحية تجاه جميع أعضاء الجسد السري؛ في استغاثتها الواثقة [بها]؛ عندما تختبر شفاعة محاميتها ومساعدتها".[71] يميز هذا الجانب الأمومي علاقة العذراء بالمسيح وتعاونها في كل لحظة من عمل الخلاص. في رسالتها كأم، تتمتع مريم بعلاقة فريدة مع الفادي ومع أولئك الذين تم خلاصهم، والذين هي أولهم: "مريم هي نموذج الكنيسة والولادة الجديدة التي تحدث في الكنيسة"؛ إنها في الواقع رمز و"صورة الكنيسة ذاتها".[72] وهذه الأمومة تولد من عطاء ذاتها الكامل ودعوتها إلى أن تكون خادمة السر.[73] في أمومة مريم، يتلخص كل ما يمكننا قوله عن الأمومة بحسب النعمة وعن مكانتها الحالية داخل الكنيسة كلها.
٣٧. لأمومة مريم الروحية خصائص مميزة:
أ) تنبع من كونها أم الله، وتمتد أمومتها لتشمل تلاميذ المسيح[٧٤]، بل لجميع البشر[٧٥]. وفي هذا الصدد، يُعدّ تعاون مريم فريدًا ومتميزًا عن تعاون جميع "المخلوقات الأخرى".[٧٦] لا تتمتّع شفاعتها بطابع الوساطة الكهنوتية (مثل شفاعة المسيح)، بل تندرج في رتبة واطار الأم.[٧٧] وبربط شفاعة مريم بعمل المسيح، تُقدّم لنا المواهب التي يمنحنا إياها الربّ بطابع أموميّ، مشبعًا بحنان وقرب الأم[٧٨] التي أراد يسوع أن يُشاركنا إياها (راجع يوحنا ١٩: ٢٧).
ب) إن تعاون مريم الأمومي هو في المسيح، وبالتالي فهو مشاركة. بمعنى آخر، يتضمن "مشاركة في المصدر الوحيد، ألا وهو وساطة المسيح نفسه".[79] تدخل مريم في وساطة المسيح الفريدة بطريقة شخصية تمامًا.[80] إن دورها الأمومي "لا يحجب أو يُنقص بأي شكل من الأشكال من وساطة المسيح الفريدة هذه، بل يُظهر قوتها. إن كل تأثير العذراء المباركة الخلاصي" علينا ينبع من "فيض استحقاقات المسيح، ويستند إلى وساطته، ويعتمد عليها كليًا، ويستمد منها كل قوته".[81] في أمومتها، ليست مريم عائقًا بين البشر والمسيح. بل على العكس، فإن دورها الأمومي مرتبط ارتباطًا وثيقًا بدور المسيح، وموجه نحوه. وبهذا المفهوم،لا تهدف أمومة مريم إلى إضعاف العبادة الفريدة المستحقة للمسيح وحده، بل تسعى إلى إذكائها.[82] لذلك، يجب تجنب الألقاب والتعبيرات التي تُصوّر مريم كـ"صاعقة" أمام عدالة الرب، وكأنها بديل ضروري أمام نقص رحمة الله. وقد أكد المجمع الفاتيكاني الثاني على كيفية أن يكون التفاني الممنوح لمريم، أي "تفانيًا موجهًا نحو جوهر الإيمان المسيحي، بحيث 'عندما تُكرّم الأم، يُعرَف الابن ويُحَب ويُمَجَّد كما ينبغي'".[83] في نهاية المطاف، تخضع أمومة مريم[84] لاختيار الآب، ولعمل المسيح، ولعمل الروح القدس.
ج) ليست الكنيسة مجرد مرجع لأمومة مريم الروحية، بل إنها تتكشف دائمًا في إطارها الأسراري.[85] فمريم تعمل مع الكنيسة، وفيها، ومن أجلها. وتتجلى أمومتها في إطار شركة الكنيسة، لا خارجها، تقودها وترافقها. وتتعلم الكنيسة أمومتها من مريم[86] - في استقبالها لكلمة الله التي تُبشّر وتعلن وتهدي الى المسيح؛ في عطية الحياة الأسرارية, في المعمودية والقربان المقدس؛ وفي التربية والتنشئة الأمومية التي تُساعد أبناء الله على الولادة والنمو.[87] لهذا السبب، يُمكن القول إن "إثمار الكنيسة هو نفس إثمار مريم؛ وهو يتحقق في حياة أعضائها بقدر ما يعيشون، "بصورة مصغّرة"، ما عاشته الأم، أي أنهم يحبون وفقًا لمحبة يسوع".[88] وبصفتها أمًا، تنتظر مريم أن يولد المسيح فينا[89] ولا تحل محله؛ وينطبق الأمر نفسه على الكنيسة. وهكذا، "بفضل النعم الوفيرة المتدفقة من جنب المسيح المفتوح، تصبح الكنيسة والعذراء مريم وجميع المؤمنين، بطرق مختلفة، ينابيع ماء حي. وبهذه الطريقة، يُظهر المسيح مجده في صغرنا ومن خلاله".[90]
الشفاعة
38. تتحد مريم بالمسيح اتحادًا فريدًا بأمومتها وامتلائها بالنعمة. يُلمَّح إلى ذلك في تحية الملاك (راجع لوقا 1: 28)، التي تستخدم كلمة (kecharitōmenē) لا نجدها إلا هنا ولا نجدها في أي مكان آخر في الكتاب المقدس. هي التي نالت في أحشائها قوة الروح القدس وأصبحت والدة الإله، وبنفس الروح، أصبحت أمًا للكنيسة.[91] وبفضل هذا الاتحاد الفريد في الأمومة والنعمة، فإن صلاتها من أجلنا لها قيمة وفعالية لا تُضاهى بأي شفاعة أخرى. ربط القديس يوحنا بولس الثاني لقب "الوسيطة" بهذا الدور الشفاعي الأمومي، مشيرًا إلى أن مريم "تضع نفسها في الوسط"، أي أنها تعمل كوسيط، لا كشخصية خارجية، بل بصفتها أمًا. وهي تعلم أنها، بهذه الصفة، تستطيع أن تُشير إلى ابنها باحتياجات البشرية".[92]
٣٩. ينصّ الإيمان الكاثوليكي في الكتاب المقدس على أن من هم مع الله في السماء يمكنهم الاستمرار في القيام بأعمال المحبة بالشفاعة لنا ومرافقتنا. على سبيل المثال، نرى أن الملائكة "أرواح خادمة مُرسلة للخدمة من أجل الذين سيُخلّصون" (عبرانيين ١: ١٤). يتحدث الكتاب المقدس عن مهام قام بها الملائكة (راجع طوبيا ٥: ٤؛ ١٢: ١٢؛ أعمال الرسل ١٢: ٧-١١؛ رؤيا ٨: ٣-٥). خدم الملائكة يسوع في البرية خلال تجاربه (راجع متى ٤: ١١) وفي آلامه (راجع لوقا ٢٢: ٤٣). وتُعدنا المزامير بأنه "لأجلك أوصى ملائكته ليحفظوك في جميع طرقك" (مز ٩١: ١١).
٤٠. تخبرنا هذه الآيات أن السماء ليست منفصلة تمامًا عن الأرض، مما يفتح المجال أمام أهل السماء للتشفع لنا. يقدم لنا سفر زكريا ملاكًا من الله يقول: "يا رب الجنود، إلى متى لا ترحم أورشليم ومدن يهوذا التي غضبت عليها هذه السبعين سنة؟" (زكريا ١: ١٢). وبالمثل، يتحدث سفر الرؤيا عن "القتلى"، أي الشهداء في السماء، الذين يتدخلون بالتوسل إلى الله أن يتدخل على الأرض لتحريرنا من الظلم: "رأيت تحت المذبح نفوس الذين قُتلوا من أجل كلمة الله ومن أجل الشهادة التي أدوها. صرخوا بصوت عظيم: "أيها السيد القدوس والحق، إلى متى لا تقضي وتنتقم لدمائنا من سكان الأرض؟" (رؤيا ٦: ٩-١٠). لقد كان هناك بالفعل في التقليد اليهودي الهلنستي قناعة بأن الأموات الصالحين يشفعون نيابة عن الشعب (راجع 2 مك 15: 12-14).
٤١. مريم، في السماء، تحب "بقية نسلها" (رؤيا ١٢: ١٧)، وكما رافقت صلاة الرسل عندما نالوا الروح القدس (راجع أعمال الرسل ١: ١٤)، فهي الآن ترافق صلواتنا من السماء بشفاعتها الأمومية. وبهذه الطريقة، تواصل موقف الخدمة والرحمة الذي أظهرته في عرس قانا الجليل (راجع يوحنا ٢: ١-١١) كما تلجأ اليوم إلى يسوع قائلة: "ليس لديهم خمر" (يوحنا ٢: ٣). في ترنيمة تسبيحها، نرى مريم كامرأة من شعبها، تسبح الله لأنه "رفع المتواضعين، وأشبع الجياع بالخيرات" (لوقا ١: ٥٢-٥٣)، ولأنه "جاء لمساعدة عبده إسرائيل، لأنه تذكر وعده بالرحمة، الوعد الذي قطعه لآبائنا" (لوقا ١: ٥٤-٥٥)؛ ونُدركُ حرصَها الشديد عندما سارعت إلى مساعدةِ قريبتها أليصابات (راجع لوقا ١: ٣٩-٤٠). ولذلك، يثقُ شعبُ اللهِ بشفاعتها ثقةً راسخةً.
٤٢. من بينِ المختارينَ والممجَّدينَ مع المسيح، تُعَدّ أمُّهُ في المقامِ الأول. لذلك، يُمكنُنا التأكيدُ على أنَّ لمريمَ مُساهمةً فريدةً في العملِ الخلاصيِّ الذي يُنجزُه المسيحُ في كنيستِه. بهذه الشفاعة، يُمكنُ لمريمَ أن تُصبحَ لنا علامةً أموميةً على رحمةِ الربِّ. وهكذا، ولأنَّ الربَّ قد شاءَ ذلكَ بملءِ إرادتِه، يُضفي على عملهِ فينا طابعًا أموميًا.[٩٣]
القرب الأمومي
٤٣. تُظهر الأدعية والصور والمزارات المريمية المتنوعة أمومة مريم الحقيقية، التي تقترب من حياة أبنائها. ومن الأمثلة على ذلك ظهورها للقديس خوان دييغو على تلة تيبياك، وخاطبته بكلمات أم حنونة: "ابني الحبيب والأصغر، خوان". عندما عبّر القديس خوان دييغو عن صعوبات إنجازه للرسالة الموكلة إليه، أظهرت له مريم قوة أمومتها: "ألستُ أنا هنا، أنا أمك؟... ألستَ في جوف ردائي، بين ذراعيّ؟"[٩٤]
٤٤. إن تجربة حنان مريم الأمومي، التي عاشها القديس خوان دييغو، هي التجربة الشخصية لكل مسيحي يتقبل حنان مريم ويضع "ضرورياته اليومية" بين يديها، فاتحًا قلوبه بثقة "ليتوسل شفاعتها الأمومية وينال حمايتها المطمئنة".[٩٥] فإلى جانب مظاهر قربها الاستثنائية، هناك تجليات يومية ودائمة لأمومتها في حياة جميع أبنائها. حتى عندما لا نطلب شفاعتها، فإنها تظهر قريبة منا كأم لتساعدنا على إدراك محبة الآب، والتأمل في هبة المسيح الخلاصية، وقبول عمل الروح القدس المُقدّس. إن قيمة هذا القرب الأمومي من الكنيسة عظيمة لدرجة أنه يجب على الرعاة ألا يسمحوا بإساءة استخدامه لأغراض سياسية. وقد حذّر البابا فرنسيس في مناسبات عديدة من هذا الأمر، وأعرب عن قلقه إزاء "مختلف المقترحات الأيديولوجية والثقافية التي تسعى إلى انتزاع لقاء شعب بأمه".[٩٦]
أم النعمة
٤٥. هذا الفهم للقب "أم المؤمنين" يُمكّننا من الحديث عن دور مريم في حياتنا المليئة بالنعمة. مع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن بعض التعبيرات التي قد تكون مقبولة لاهوتيًا قد تُثقلها بسهولة مفاهيم ورمزيات تُعبّر عن مفاهيم أقل قبولًا. على سبيل المثال، تُصوَّر مريم أحيانًا كما لو كانت تمتلك مستودعًا للنعمة منفصلًا عن الله. في مثل هذا المفهوم، ليس من الواضح تمامًا أن الرب - بقدرته السخية والحرة - هو الذي أراد أن يربطها بمشاركة تلك الحياة الإلهية التي تنبع من المركز الوحيد، قلب المسيح، وليس قلب مريم.[٩٧] كما تُصوَّر أو تُتخيَّل كثيرًا على أنها ينبوع تتدفق منه كل نعمة. إذا نظرنا إلى حقيقة أن حلول الثالوث (النعمة غير المخلوقة) ومشاركتنا في الحياة الإلهية (النعمة المخلوقة) لا ينفصلان، فلا يمكننا الاعتقاد بأن هذا السر يعتمد على "مرور" بين يدي مريم. هذه المفاهيم تُعلي من شأن مريم لدرجة أن مركزية المسيح قد تختفي، أو على الأقل، تصبح مشروطة. وقد أكد الكاردينال راتزينغر بالفعل أن لقب "مريم، وسيطة جميع النعم" لم يكن له أساس واضح في سفر الرؤيا.[98] وتماشيًا مع هذه القناعة، يمكننا إدراك الصعوبات التي يطرحها هذا اللقب، سواء من حيث التأمل اللاهوتي أو الروحاني.
٤٦. لتجنب هذه الصعوبات، يجب فهم أمومتها في نظام النعمة على أنها عونٌ لنا على نيل نعمة الله المُقدِّسة. ويتجلى ذلك في أن شفاعتها الأمومية[٩٩]، من جهة، تُجسِّد ذلك "العون الأمومي"[١٠٠] الذي يُتيح لنا أن نُدرك أن المسيح هو الوسيط الوحيد بين الله والبشرية. ومن جهة أخرى، لا يمنع حضورها الأمومي في حياتنا من القيام بأفعال مُختلفة تُشجعنا على فتح قلوبنا لنشاط المسيح في الروح القدس. وبهذه الطريقة، تُساعدنا - بطرق مُختلفة - على نيل حياة النعمة التي لا يستطيع أن يُفيضها علينا إلا الرب.
47. إن خلاصنا هو عمل نعمة المسيح الخلاصية فقط، وليس عمل أي شخص آخر. أكد القديس أوغسطينوس أن "حكم الموت هذا لا يُدمر في أي إنسان إلا بنعمة المخلص"،[101] وشرح هذه النقطة بوضوح في ضوء فداء الإنسان الظالم: "من ذا الذي يرغب في الموت من أجل إنسان ظالم، من أجل إنسان فاجر، إلا المسيح وحده، الذي كان بارًا لدرجة أنه قادر على تبرير حتى الظالم؟ إذن، يا إخوتي، لم تكن لنا أعمالٌ مستحقة، بل كانت لنا ذنوبٌ فقط. ومع أن أعمال البشر كانت من هذا النوع، إلا أن رحمته لم تتخلَّ عنها... وبدلًا من العقاب المستحق، منحهم النعمة التي لم يستحقوها... [فعل هذا] ليفتدينا، لا بذهب أو فضة، بل بثمن سفك دمه".[102] وهكذا، عندما سأل القديس توما الأكويني عما إذا كان بإمكان أي شخص أن يستحق عن غيره، أجاب بأنه "لا يمكن لأحد أن يستحق عن غيره نعمته الأولية، إلا المسيح وحده".[103] لا يمكن لأي إنسان آخر أن يستحقها بالمعنى الدقيق للكلمة (de condigno). وفي هذه النقطة لا يمكن أن يكون هناك شك: "لا يمكن لأحد أن يكون بارًا ما لم تُمنح له مزايا آلام ربنا يسوع المسيح".[104] في هذه النقطة، لا يمكن أن يكون هناك شك: "لا يمكن لأحد أن يكون بارًا ما لم تُمنح له استحقاقات آلام ربنا يسوع المسيح".[104] وبالمثل، فإن ملء النعمة لمريم موجود لأنها تلقتها بحرية، قبل أي عمل من جانبها، "في ضوء استحقاقات يسوع المسيح، مخلص الجنس البشري".[105] فقط استحقاقات يسوع المسيح، الذي سلم نفسه حتى النهاية، تُطبق علينا من أجل تبريرنا - والتي، لأنها "تنتهي بالخير الأبدي للمشاركة الإلهية، هي عمل أعظم من خلق السماء والأرض".[106]
٤٨. ومع ذلك، يمكننا أن نشارك برغبتنا في خير الآخرين، ومن المناسب (متوافق) أن يُلبّي الله هذه الرغبة الخيرية التي يمكن التعبير عنها "بالصلاة" أو "بأعمال الرحمة".[١٠٧] صحيحٌ أن الله وحده قادرٌ على سكب عطية النعمة نفسها، لأن هذه القدرة "تفوق قدرتنا"[١٠٨]، وهناك مسافةٌ لا متناهية[١٠٩] بين طبيعتنا وحياته الإلهية. ومع ذلك، يستطيع الله أن يمنح هذه العطية، مُحققًا رغبة الأم، التي بذلك تُشارك بفرحٍ في عمل الله كخادمةٍ متواضعة.
٤٩. كما في قانا الجليل، لم تُملِ مريم على المسيح ما يجب عليه فعله. بل تشفّعت له مُقدّمةً له نقائصنا واحتياجاتنا ومعاناتنا ليعمل بقدرته الإلهية:[١١٠] "ليس عندهم خمر" (يوحنا ٢: ٣). حتى اليوم، تُساعدنا على الاستعداد لعمل الله:[111] "مهما قال لكم فافعلوه" (يوحنا 2: 5). كلماتها ليست مجرد اقتراح، بل تُصبح أسلوبًا تربويًا أموميًا حقيقيًا، يُدخلنا، بفعل الروح القدس، في المعنى العميق لسر المسيح.[112] تُصغي مريم، وتُقرر، وتعمل[113] لمساعدتنا على فتح حياتنا للمسيح ونعمته،[114] لأن الله وحده هو الذي يعمل في أعماقنا.
حيث لا يصل إلا الله
50. كما يُذكرنا التعليم المسيحي، فإن النعمة المُقدِّسة هي "أولاً وقبل كل شيء عطية الروح الذي يُبرِّرنا ويُقدِّسنا".[115] إنها ليست مجرد عون أو طاقة نملكها، بل هي "العطية المجانية التي يمنحنا إياها الله من حياته، التي يُغمرها الروح القدس في نفوسنا"،[116] والتي يمكن وصفها بأنها حلول الثالوث في أعماق كياننا، وصداقة مع الله، وعهد مع الرب. الله وحده قادر على تحقيق ذلك لأنه يتضمن التغلب على تفاوت "لا نهائي".[117] إن بذل الثالوث لذاته - الذي من خلاله "يدخل" الله ذاته [118] (illabitur) في النفس - ينطوي على تحول جوهري في أعماق المؤمن.[119] لوصف هذا الفعل المتمثل في "الدخول" إلى أعمق جزء منا، يستخدم القديس توما الأكويني الفعل "إيلابي"، والذي لا ينطبق إلا على الله، لأنه وحده، وليس مخلوقًا، يمكنه الوصول إلى ذلك الجزء الأعمق منا دون انتهاك حريتنا وهويتنا.[120] في الواقع، يصل الله وحده إلى مركزنا الأعمق لإحداث الارتقاء والتحول عندما يمنح نفسه كصديق، وهكذا، "لا يمكن لأي مخلوق أن يمنح النعمة".[121] يكرر القديس توما هذه النقطة عندما يتحدث عن النعمة المقدسة: بصفته السبب الرئيسي، "الله وحده هو الذي ينتج التأثير الداخلي للسر: أولاً، لأن الله وحده يستطيع دخول الروح حيث يحدث التأثير المقدس (ولا يمكن لأي عامل أن يعمل على الفور حيث لا يوجد): ثانيًا، لأن النعمة التي هي تأثير داخلي للسر تأتي من الله وحده".[122]
٥١. عبّر مؤلفون آخرون عن أنفسهم بطريقة مماثلة.[١٢٣] في هذا السياق، يجدر تسليط الضوء على القديس بونافنتورا، الذي علّم أن الله عندما يعمل بنعمة مقدسة في إنسان، فإنه يجعله قريبًا منه تمامًا.[١٢٤] بالنعمة، يصبح الله قريبًا تمامًا من الإنسان، بمباشرة مطلقة، "دخول" في أعماقه لا يقدر عليه إلا الله.[١٢٥] إذن، النعمة المخلوقة لا تعمل كوسيط، بل هي الأثر المباشر للصداقة التي يمنحها الله، والتي تمس قلب الإنسان مباشرةً. وهكذا، بما أن الله هو الذي يُحدث تحول الإنسان عندما يُعطي نفسه صديقًا، فلا وسيط بينه وبين الشخص المُتحوّل.[١٢٦] الله وحده قادر على الدخول بعمق، ليُقدسنا حتى يصبح قريبًا منا تمامًا، والله وحده قادر على ذلك دون أن يُلغي الإنسان.[١٢٧]
٥٢. في التجسد، اتخذ ابن الله الأزلي والطبيعي[١٢٨] طبيعة بشرية تشغل مكانة فريدة في تدبير الخلاص. وباتّحاده الأقنوميّ بالابن بنعمة "لا حدود لها بلا شك"[١٢٩]، نالت هذه البشرية النعمة "بأعلى درجاتها؛ ولذلك، ومن فضل هذه النعمة التي نالتها، تُمنح هذه النعمة للآخرين، وهذا من طبيعة الرأس".[١٣٠] وتشارك طبيعته البشرية في فيض النعمة المُقدّسة، التي تفيض أو "تعود"[١٣١] منها. وبالتالي، "فهو، بمعنى ما، مصدر كل نعمة بحسب طبيعته البشرية" بصفته الرأس الذي تتدفق منه إلى الآخرين ("in alios transfunderetur").[١٣٢]هذه الطبيعة البشرية لا تنفصل عن خلاصنا، لأنه "مع التجسد، تتم جميع أعمال كلمة الله الخلاصية دائمًا في وحدة مع الطبيعة البشرية التي اتخذها لخلاص جميع الناس".[133] ومن خلال هذه الطبيعة البشرية التي اتخذها، "اتحد ابن الله بطريقة ما بكل إنسان" وفي تلك الطبيعة "استحق الحياة لنا بدمه الذي سفكه بحرية".[134] بالنعمة، يتحد المؤمنون بالمسيح ويشاركون في سره الفصحي، حتى يتمكنوا من عيش اتحاد حميم وفريد معه، وهو ما عبر عنه القديس بولس بهذه الكلمات: "لم أعد أنا أحيا، بل المسيح يحيا فيّ" (غلاطية 2: 20).
٥٣. لا يمكن لأي إنسان - ولا حتى الرسل أو العذراء المباركة - أن يكون موزعًا عالميًا للنعمة. الله وحده قادر على منح النعمة،[١٣٥] ويفعل ذلك من خلال بشرية المسيح[١٣٦]، لأن "الإنسان المسيح نال ملء النعمة، كونه الابن الوحيد للآب".[١٣٧] مع أن العذراء المباركة مريم "ممتلئة نعمة" و"أم الله" على نحوٍ بارز، إلا أنها، مثلنا، ابنة بالتبني للآب، وكما كتب دانتي أليغييري، "ابنة ابنك".[١٣٨] إنها تُسهم في تدبير الخلاص من خلال مشاركة مشتقة وتابعة. لذلك، يجب فهم أي تعبير عن "وساطتها" في النعمة على أنه تماثل بعيد للمسيح ووساطته الفريدة.[١٣٩]
٥٤. في العلاقة المباشرة التامة بين الإنسان والله في تواصل النعمة، لا يمكن لمريم نفسها أن تتدخل. لا يمكن تصور صداقة يسوع المسيح ولا حلول الثالوث الأقدس فينا كأمرٍ يأتي إلينا من خلال مريم أو القديسين. على أي حال، ما يمكننا قوله هو أن مريم ترغب في هذا الخير لنا وتطلبه معنا. إن الليتورجيا، وهي أيضًا قانون الإيمان، تسمح لنا بتأكيد هذا التعاون من مريم، ليس في تواصل النعمة بل في شفاعتها الأمومية. في الواقع، عند شرح المعنى الذي منحت به مريم هذا الامتياز لخير شعب الله، تنص ليتورجيا عيد الحبل بلا دنس على أنها أصبحت "محامية للنعمة"[١٤٠] - أي أنها تشفّع طالبةً من الله أن ننال عطية النعمة.
55. وكما يُعلّم المجمع الفاتيكاني الثاني، فإن "تأثير العذراء المباركة الخلاصي... لا يعيق بأي شكل من الأشكال الاتحاد المباشر للمؤمنين بالمسيح، بل يُعززه".[141] ولهذا السبب، ينبغي تجنب أي وصف يوحي بفيضٍ تدريجي للنعمة على غرار الأفلاطونية الحديثة، كما لو كانت نعمة الله تنزل من خلال وسطاء مختلفين (مثل مريم) بينما يظل مصدرها النهائي (الله) منفصلاً عن قلوبنا. تحمل مثل هذه التفسيرات تأثيرًا سلبيًا على الفهم الصحيح للقاء الحميم والمباشر والفوري الذي تُحدثه النعمة بين الرب وقلب المؤمن.[142] والحقيقة هي أن الله وحده، الإله الثالوثي، هو الذي يُبرر.[143] الله وحده يرفعنا للتغلب على التفاوت اللانهائي الذي يفصلنا عن الحياة الإلهية؛ هو وحده يعمل فينا بسكناه الثالوثي؛ هو وحده يدخل فينا ويغيرنا، ويجعلنا شركاء في حياته الإلهية. لا يشرف مريم أن ننسب إليها أي وساطة في إنجاز هذا العمل الذي هو من اختصاص الله وحده.
الماء الحيّ المتدفق
56. في الوقت نفسه، بما أن مريم ممتلئة نعمة، وبما أن الخير يسعى دائمًا إلى إيصال ذاته للآخرين، فمن السهل أن نتصور وجود نوع من "فيض" النعمة من مريم - وهي فكرة لا يمكن أن يكون لها معنى مناسب إلا إذا لم تتعارض مع ما سبق ذكره. ولا يُثير هذا التفسير صعوبةً خاصةً إذا كنا نتعامل مع أشكال التعاون التي سبق مناقشتها (شفاعة مريم وقربها الأمومي الذي يدعونا إلى فتح قلوبنا لنعمة الله المُقدّسة)، والتي قدّمها المجمع الفاتيكاني الثاني كتعاون متنوع من جانب الخليقة "التي تشترك في هذا المصدر الواحد".[144]
٥٧. إن دورَ التهيئةَ الجوهريَّ الذي يؤديه المؤمنون، وخاصةً مريم، عندما يتعاونون مع الله في توصيل نعمته، يُعبَّر عنه في التفسير التقليدي لـ"أنهار الماء الحي" التي تتدفق من قلوب المؤمنين (راجع يوحنا ٧: ٣٧-٣٩). وبينما يُمكن تفسير هذه الصورة القوية وكأن المؤمنين قنواتٌ لنقلٍ مُكمِّلٍ للنعمة المُقدِّسة، فقد تحدّث آباء الكنيسة عن فيض أنهار الروح القدس هذا في سياق الأعمال التي تُهيئنا لتلقي نعمة الله المُقدِّسة، كالوعظ والتعليم، وغيرها من وسائل نقل عطية الكلمة المُوحى بها.
58. يطبق أوريجانوس صورة "أنهار الماء الحي" على دراسة الكتاب المقدس أو إدراك معانيه الروحية.[145] بالنسبة للقديس كيرلس الإسكندري، فإن فيضان المياه هذا يدل على تعليم أسرار الإيمان[146] - "التربية الخالصة" بمعناها الأعمق، والتي ليست فكرية فحسب، بل تتعلق بشخصية الشخص ككل أو استعداده لنعمة الله.[147] يرى القديس كيرلس الأورشليمي أن الصورة تدل على تعليم الكتاب المقدس عندما تظهر الأمور للنور.[148] يربط القديس يوحنا الذهبي الفم ذلك بحكمة اسطفانوس أو سلطة كلمة بطرس.[149] يؤكد القديس أمبروسيوس: "هذه هي الأنهار التي تسمع كلمة الله بآذانها، وتتكلم، حتى تسكب الكلمة في قلوب كل واحد"[150] ويطبقها على النحو التالي: "فلتتدفق مياه التعليم السماوي... لتتناثر قطرات ندى كلمة الرب"[151] في قلوب كل شخص.[152] وبالنسبة للقديس جيروم أيضًا، فإن الماء هو تعليم المخلص،[153] كما هو الحال بالنسبة للقديس غريغوريوس الكبير، الذي يعلم أيضًا أن الماء يدل على "إرادة تقية تجاه القريب".[154] تركز هذه التفسيرات لـ "أنهار الماء الحي"، التي يسكبها المؤمنون، على معرفة الكتاب المقدس وأسراره. إنها لا تشير عمومًا إلى المعرفة الفكرية فحسب، بل إلى المعرفة "الحكيمة" وإضاءة القلب، حتى ينفتح القلب على حقيقة الأسرار ذاتها.
٥٩. نجد بين آباء الكنيسة ومعلميها تفسيرًا أوسع، يشمل - بالإضافة إلى الوعظ والتعليم الديني - أعمالًا تُعين الآخرين على تلبية احتياجاتهم أو تُمثل شهادةً على المحبة. وهكذا، يرى القديس هيلاريوس من بواتييه أن أنهار الماء الحي تُشير إلى أعمال الروح القدس من خلال الفضائل التي تعمل لصالح القريب.[١٥٥] ويُطبق القديس أوغسطينوس هذه الصورة على "حسن النية الذي يُريد بها [الإنسان] رعاية مصالح قريبه".[١٥٦] في العصور الوسطى، استمر هذا المنظور حتى القديس توما الأكويني، الذي يرى أن "أنهار الماء الحي" تتجلى عندما "يُسارع شخص ما إلى مساعدة الآخرين ومشاركتهم مواهب النعمة المتنوعة التي نالها من الله"، لأن مثل هذا الشخص "سيُفيض ماء حي من قلبه".[١٥٧]
60. عندما يتحدث القديس توما عن "مواهب النعمة المختلفة" لخدمة القريب، فإنه يشير إلى المواهب المتنوعة لأنه، كما يلاحظ، "كما قيل (1 كورنثوس 12: 10)، 'لأحدهم يُعطى موهبة التكلم بألسنة، ولآخر موهبة الشفاء، إلخ.'"[158]. هذا الجانب حاضر أيضًا في فكر القديس كيرلس الأورشليمي، الذي يشير إلى أن أنهار ماء الروح - التي تنتقل من خلال المؤمنين - تتجلى عندما "يجعل الروح رجلاً معلمًا للحقيقة الإلهية، ويلهم آخر على النبوة، ويعطي آخر قوة طرد الشياطين... ويوضح لآخر كيفية مساعدة الفقراء، ويعلم آخر الصيام وعيش حياة الزهد".[159]
٦١. ينطبق تفسير يوحنا ١٤: ١٢ على تفسير مماثل، إذ يشير إلى أن المؤمنين يُنجزون "أعمالاً أعظم" (ميزونا) من تلك التي أنجزها المسيح خلال حياته الأرضية. يشارك المؤمنون في عمل المسيح بقدر ما يُلهبون إيمان الآخرين، بطريقة ما، من خلال إعلان الكلمة، كما ينص يوحنا ١٧: ٢٠ صراحةً: "الذين سيؤمنون بي بكلامهم". والفكرة نفسها مُستترة في يوحنا ١٤: ٦-١١، حيث تكشف أعمال المسيح عن الآب (الآية ٨)، وتُوضع أعمال المؤمنين - التي تُركز على إعلان الإنجيل بكلماتهم - إلى جانب أعماله. في الواقع، يُعلن يسوع: "إن حفظوا كلامي، فسيحفظون كلامكم أيضًا" (يوحنا ١٥: ٢٠ج)، وكما أن من يسمع كلام المسيح ينال الحياة الأبدية (راجع يوحنا ٥: ٢٤)، كذلك يُعلن يسوع أن الآخرين سيؤمنون من خلال كلام مؤمنيه (راجع يوحنا ١٧: ٢٠). إلا أن هذا لا يقتصر على أقوالهم المنطوقة فحسب، بل يشمل أيضًا شهادتهم البليغة. ولذلك يطلب يسوع من الآب أن يتحد مؤمنوه: "ليؤمن العالم" (يوحنا ١٧: ٢١).